Инь янь салат с черносливом

Салат Инь Янь с черносливом рецепт с фото пошагово

Вкусный и нежный салат с оригинальным украшением. В китайской философии Инь и Ян служат для выражения противоположностей, например, мужчина и женщина, твердый и мягкий, темный и светлый. Салат Инь Ян не относится к кухне народов Азии, такое название салат получил из-за оформления в виде древней символики. Есть разные варианты приготовления данного салата, предлагаю приготовить самый распространенный.

Салат Инь Янь с черносливом

Ингредиенты и как готовить

К сожалению у Вас выключен или не работает Javascript. Для работы с большинством функций на нашем сайте это необходимый элемент. Обратитесь к своему администратору, чтобы решить этот вопрос.

ингредиенты на 4 порции

Блюдо рассчитано на 4 порции.

Яйца

3 гршт.чайн.л.стол.л.десерт.л.

Иньян (Инь-янь) | Интернет-энциклопедия философии

Иньян ( инь-ян ) - одна из доминирующих концепций, разделяемых различными школами на протяжении всей истории китайской философии. Как и в случае со многими другими китайскими философскими понятиями, влияние yinyang легко наблюдать, но его концептуальные значения трудно определить. Несмотря на различия в интерпретации, применении и присвоении иньян , три основные темы лежат в основе почти всех развертываний этой концепции в китайской философии: (1) иньян как связная ткань природы и разума, проявляющаяся во всем существовании; (2) иньян как цзяо (взаимодействие) между нарастанием и убыванием космического и человеческого царств и (3) иньян как процесс гармонизации, обеспечивающий постоянный, динамический баланс всех вещей.Как утверждает Чжуанцзы ( Чжуан-цзы ), « Инь в своей высшей форме замерзает, а ян в своей высшей форме - кипит. Холод идет с небес, а тепло исходит от земли. Взаимодействие этих двух устанавливает х (гармонию), поэтому рождает вещи. Возможно, это закон всего, но формы не видно »( Zhuangzi, Chapter 21). Ни в одной из этих концепций иньян нет оценочной иерархии, как если бы инь можно было бы абстрагировать от ян (или , наоборот, ), считая высшим или метафизически отделенным и отличным.Вместо этого yinyang символизирует ценностное равенство, укорененное в единой, динамичной и гармоничной структуре космоса. Таким образом, он служил эвристическим механизмом для формулирования последовательного взгляда на мир на протяжении всей интеллектуальной и религиозной истории Китая.

1. Происхождение терминов Инь и Ян
2. Школа Иньян
3. Иньян как Ци (жизненная энергия)
4. Yinyang as Xingzi (бетонное вещество)
5. Символ Иньян
6. Ссылки и дополнительная информация

1.Происхождение терминов Инь и Ян

Самые ранние китайские иероглифы инь и ян встречаются в надписях, сделанных на «костях оракула» (останки скелетов различных животных, использовавшихся в древних китайских гаданиях, по крайней мере, в XIV веке до нашей эры). В этих надписях инь и ян просто представляют собой описания природных явлений, таких как погодные условия, особенно движение солнца. Есть солнечный свет днем ​​( янь ) и недостаток солнечного света ночью ( инь ).Согласно самому раннему всеобъемлющему словарю китайских иероглифов (примерно 100 г. н.э.), Shuowen jiezi Сюй Шэня ( Объяснение однокомпонентных графиков и анализ составных символов ), инь относится к «закрытой двери, тьме и югу. берег реки и северная сторона горы ». Ян означает «высота, яркость и южная сторона горы». Эти значения инь и ян возникли в повседневной жизни ранних китайцев.Крестьяне зависели от солнечного света для освещения и повседневной жизни. Когда выходило солнце, они уходили в поле работать; когда садилось солнце, они возвращались домой, чтобы отдохнуть. Эта основанная на Солнце дневная модель, очевидно, привела к концептуальному утверждению: ян - движение ( дон ), а инь - покой ( цзин ). В самом начале своего использования инь и ян существовали независимо и не были связаны. Первое письменное упоминание об использовании этих двух персонажей вместе появляется в стихе из Шицзин (Книга песен) : «Глядя на пейзаж на холме, ища инян .Это означает, что ян - солнечная сторона, а инь - тенистая сторона холма. Этот эффект солнца существует одновременно над холмом.

2. Школа Иньян

По словам Сыма Тана (Ssu-ma Tan, ок. 110 г. до н. Э.), В периоды «Весны и осени» (770-481 гг. До н. Э.) И «Воюющих царств» (403-221 гг. До н. Э.) Существовала школа обучения. имя иньян . Он перечисляет эту школу иньян вместе с пятью другими (конфуцианской, мохистской, законнической, фаталистической и даосской) и определяет ее теорию как «исследование шу [искусство] инь и ян ».По его словам, эта школа была сосредоточена на знаках удачи и исследовала закономерности четырех времен года. Другими словами, школа yinyang была посвящена методам гадания или астрономии (дисциплины, которые не отличались друг от друга в раннем Китае, как и везде в древнем мире) и календарном искусстве (которое влекло за собой изучение четырех времен года, восемь местоположений, двенадцать du [меры] и двадцать четыре шицзе [периоды времени]). Подобно тому, как конфуцианцы ( руцзя ) произошли из рядов руси («джентльмены-учёные»), преуспевших в ритуалах и музыке, представители школы инъян произошли от фанши («господа рецепты»). ), которые специализировались на различных нумерологических дисциплинах, известных как шушу («числовые искусства»).Эти shushu включали tianwen (астрономия), lipu (ведение календаря), wuxing (коррелятивная теория «пяти фаз»), zhuguai (гадание на панцирях черепахи), zazha (гадание) ) и xingfa (чтение по лицу). В хронике династии Хань Шицзи (Записки историка) упоминается Цзоу Янь (305-240 до н.э.) как представитель школы иньян , который обладал глубокими знаниями теории инян и написал около ста тысяч слов. в теме.Однако ни одна из его работ не сохранилась.

При династии Хань (202 г. до н. Э. - 220 г. н. Э.) инян было связано с усин («пять фаз») корреляционной космологии. Согласно главе «Великий план» Шуцзин ( Классик документов ), усин относится к материальным субстанциям, которые имеют определенные функциональные свойства: вода, как говорят, впитывается и опускается; говорят, что огонь пылает и поднимается; дерево считается изогнутым или прямым; говорят, что металл подчиняется и изменяется; говорят, что земля собирает семена и дает урожай. Wuxing используется как набор нумерологических классификаторов и объясняет конфигурацию изменения в различных масштабах. Так называемое учение yinyang wuxing - «ранняя китайская попытка в направлении разработки метафизики и космологии» (Chan 1963: 245) - было сплавом этих двух концептуальных схем, примененных к астрономии и мантическим искусствам.

3. Иньян как Ци (Жизненная энергия)

Самая стойкая интерпретация иньян в китайской мысли связана с концепцией ци ( ци , жизненная энергия).Согласно этой интерпретации, инь и ян рассматриваются как ци (в обеих формах инь и ян ), действующих во Вселенной. В главе «Герцог Шао» книги Zuozhuan ( Книга истории ), инь и ян сначала определяются как два из шести небесных ци :

Есть шесть небесных влияний [ qi ], которые нисходят и производят пять вкусов, проявляются в пяти цветах и ​​подтверждаются пятью нотами; но когда их много, они вызывают шесть болезней.Эти шесть влияний называются инь , ян , ветер, дождь, темнота и яркость. В своем разделении они образуют четыре времени года; в своем порядке они образуют пять (элементарных) членов. Когда любой из них находится в избытке, они гарантируют катастрофу. Превышение инь приводит к простудным заболеваниям; ян , болезней жары. (Legge 1994: 580).

Здесь инь и ян - это ци вселенной.Эти ци текут как в естественном, так и в человеческом мире. Это основная ткань существования:

Небо и земля имеют свои обычные пути, и люди, подобные этим, по их образцу, имитирующему сияющие тела Небес, и в соответствии с естественным разнообразием Земли. (Небо и Земля) создают шесть атмосферных условий [ qi ] и используют пять материальных элементов. Эти условия (и элементы) становятся пятью вкусами, проявляются в пяти цветах и ​​отображаются в пяти нотах.Когда они в избытке, наступает темнота и замешательство, и люди теряют свою (истинную) природу ... Кротость и мягкость, доброта и гармония, имитируют производящее и питающее действие Небес. Есть любовь и ненависть, удовольствие и гнев, горе и радость, порождаемые шестью атмосферными условиями [ qi ]. Поэтому (мудрецы-короли) тщательно подражали этим отношениям и аналогиям (при формировании церемоний), чтобы регулировать эти шесть импульсов ... Когда нет неудач в радости и горе, у нас есть состояние в гармонии с природой Неба и Земли, которая следовательно может терпеть долго.(Legge 1994: 708).

Таким образом, ци , сила, возникающая в результате взаимодействия между инь и ян , становится контекстом, в котором находится и функционирует иньян . Yinyang as qi дает объяснение возникновения вселенной и служит строительным блоком китайской интеллектуальной традиции. Во многих более ранних текстах можно наблюдать, как yinyang порождает философский взгляд на небо, землю и людей.В главе 42 Laozi говорится, что «все заключено в инь и охватывает ян ; через чун ци [жизненная энергия] достигает хэ [гармония] ». Благодаря функции иньян как ци и взаимодействию между ними все возникает. Чжуанцзы также говорит о « ци из инь и ян »: «Когда ци из инь и ян не находятся в гармонии, и холод и тепло приходят несвоевременно, все будет пострадать.»( Zhuangzi ch. 31) С другой стороны,« когда двое успешных половых сношений достигают гармонии, все вещи будут произведены ». ( Zhuangzi ch.21)

Интерпретация инян как ци представляет иньян как динамическую и естественную форму текущей энергии, дополняющую изначальную энергию Вселенной. Huainanzi предлагает более подробное объяснение космологического процесса инь и ян :

Когда образовались небо и земля, они разделились на инь, и ян. Ян генерируется [ шэн ] из инь , а инь генерируется из ян . Инь и ян взаимно чередуются, что заставляет проникать четыре поля [ вэй , «небесные круги»]. Иногда есть жизнь, иногда смерть, которая доводит до завершения мириады вещей. (глава 2)

Этот процесс также объясняет начало человеческой жизни. Когда ци переместилось, ясный и светлый поднялся, чтобы стать небом, а грязь и тяжесть упали, чтобы стать землей.Когда эти два ци взаимодействовали и достигли стадии гармонии ( хе ), началась человеческая жизнь. Это показывает, что все сделано из одних и тех же материалов, и разница зависит от взаимодействия.

Qi также принимает различные формы и может быть преобразован из одной формы в другую в зависимости от порядка и образца. Концепция yinyang обеспечивает единое видение неба, земли и людей и делает мир понятным с точки зрения резонанса между людьми и вселенной. Гоюй ( Беседы о штатах ) описывает, как землетрясения происходили в месте слияния рек Цзин, Вэй и Лу во время второго года правления герцога Ю из западной династии Чжоу. Некий Боян Фу утверждает, что империя Чжоу обречена на крах, объясняя это тем, что

ци неба и земли не может потерять свой порядок. Если его порядок исчезнет, ​​люди будут дезориентированы. Ян застрял и не мог выйти, инь был подавлен и не мог испариться, поэтому землетрясение было неизбежным.Теперь землетрясения вокруг трех рек вызваны тем, что ян потеряли свое место и инь были придавлены. Ян заброшен под инь , поэтому источник реки был перекрыт. Если перекрыть фундамент рек, страна обязательно рухнет. Это связано с тем, что проточная вода и цветущая земля необходимы для жизни людей. Если вода и земля не смогут поддерживать условия жизни людей, страна неизбежно рухнет.( Дискурс Штатов 1994: 22).

Это объяснение со вкусом ¬ yinyang не только претендует на освещение природных явлений, но также подразумевает, что существует внутренняя связь между природными явлениями и политическими системами. Люди, особенно политические лидеры, должны согласовывать свои добродетельные действия с морально ориентированной вселенной. Если они будут следовать ( shun ) порядку и моделям вселенной и согласиться с ними, они будут вознаграждены процветанием и процветанием, но если они пойдут против и вступят в конфликт с ( ni ), они будут наказаны бедствиями и разрушение.Участие в шунь или ни зависит от того, находятся ли инь и ян в состоянии равновесия. Таким образом, yinyang обеспечивает эвристический взгляд на человеческое понимание, а также этическое руководство для достижения гармонии в действиях. В главе 8 Huainanzi говорится:

Иньян воплощает гармонию неба и земли, проявляет формы бесчисленного множества вещей, содержит ци для преобразования вещей и завершает различные виды вещей; инян расширяется и проникает на самый глубокий уровень; начинается в пустоте, затем наполняется и движется по бескрайним землям.

4. Иньян как синцзы (конкретное вещество)

Yinyang также понималось как некоторая конкретная субстанция ( xingzhi ), согласно которой yixing и yangxing определяют все во вселенной. В Ицзин ( И-Цзин , Книга Перемен ) инян представлен как синчжи . Ян отождествлялся с солнцем, а инь - с луной:

Небо и земля соотносятся с обширным и глубоким; четыре сезона коррелируют с переменами и непрерывностью [ biantong ]; значение инь и ян соотносятся с солнцем и луной; высшее качество [ zhide ] соотносит добро легкости и простоты.( Сишу Вуцзин 1990: 197)

« Гуаньцзы», , важный труд школы Хуан-Лао, обсуждает этот взгляд в том же духе: «Солнце отвечает за ян , луна отвечает за инь , звезды отвечают за гармонии [ он ] ». ( Гуанзи 2000: 151). Эта интерпретация синчжи материализует концепцию иньян в некоторых конкретных контекстах и ​​показывает, что Вселенная упорядочена, моральна и гендерно ориентирована.Картина мира написана на языке с гендерной принадлежностью. Иньян - это то, что можно увидеть, почувствовать и уловить посредством органов чувств. Например, в Liji ( Книга ритуалов ) музыка представляет собой he (гармонию) неба и земли, а li (ритуал) представляет порядок неба и земли: «Музыка исходит из ян , ритуал исходит из инь . Гармония иньян принимает бесчисленное множество вещей.”( Sishu wujing 1990: 525) В человеческом мире мужчина должен культивироваться как ян , иначе пострадает день; женщина как инь тоже должна быть выращена, иначе луна будет затронута.

Согласно Дун Чжуншу (195-115 до н. Э.), Как Тянь (небо), так и человеческие существа имеют иньян . Следовательно, существует внутренняя связь между тян и людьми через движение инь и ян . Иньян является важным средством взаимодействия между небом и людьми: « ци из иньян перемещает небеса как выше, так и в человеческих существах. Когда он находится среди людей, он проявляется в виде симпатии, неприязни, счастья и безумия, когда он находится на небесах, он кажется теплым, холодным, холодным и горячим ». (Дун Чжуншу 1996: 436) В космологическом видении Дуна вся вселенная представляет собой гигант иньян . Одним из многих примеров этого видения является предложение Дуна о контроле над наводнениями и предотвращении засух посредством надлежащего человеческого взаимодействия.В главе 74 («В поисках дождя») своего Пышных драгоценных камней весны и осени Донг утверждает, что весенняя засуха указывает на слишком много ян и недостаточно инь . Итак, нужно «открыть инь и закрыть ян » (1996: 432). Он предлагает правительству закрыть южные ворота, которые находятся в направлении ян . Мужчины, воплощающие янь , должны оставаться в уединении. Женщины, воплощающие инь , должны появляться на публике.Он даже просит все супружеские пары совокупляться ( оучу ), чтобы обеспечить более инян половых сношений. Также важно в это время делать женщин счастливыми. (1996: 436) В главе 75 («Остановка дождя») Донг утверждает, что наводнение доказывает, что существует слишком много инь , поэтому нужно «открыть ян и закрыть инь » (1996: 438). Северные ворота, направление инь , должны быть настежь. Женщины должны укрываться, а мужчины должны быть на виду.Офицеры в городе должны послать своих жен в деревню, чтобы убедиться, что инь не победит ян . Дерк Бодде определяет эту практику как «магию сексуальной симпатии». (Бодде 1981: 373)

Наконец, yinyang также играет ключевую роль в традиционных китайских представлениях о здоровье и человеческом теле. Ранний медицинский текст, известный как Huangdi neijing ( Классика внутренней медицины Желтого императора ), содержит подробный отчет о физиологических функциях и патологических изменениях в организме, а также руководство по диагностике и лечению в терминах yinyang .Пять цзанг (органы) - почки, печень, сердце, селезенка и легкие - классифицируются как инь . Они контролируют хранение жизненно важных веществ и ци . Шесть fu (органы) - желчный пузырь, желудок, тонкий и толстый кишечник, мочевой пузырь и тройная горелка (имеется в виду три части полости тела: верхняя горелка, в которой находятся сердце и легкие; средняя горелка, в которой находятся селезенка и желудок и нижняя горелка, в которой находятся почки, мочевой пузырь, тонкий и толстый кишечник) - ян и контролируют транспортировку и переваривание пищи.Хранение - это функция инь , а перенос и преобразование вещества - функция янь . Но органы цзанг и фу можно подразделить на инь и ян . Деятельность или функция каждого органа - это его аспект ян , в то время как его субстанция - его аспект инь . Инь должен течь плавно, а Ян должен постоянно оживать. Они регулируют себя, чтобы поддерживать равновесие. Инь и ян не существуют изолированно, но находятся в динамическом состоянии, в котором они взаимодействуют и формируют сложную и запутанную систему человеческого тела.

5. Символ Иньян

Нет четкого и определенного способа определить точную дату происхождения или человека, создавшего популярный символ иньян . Никто никогда не заявлял о конкретных правах на это популярное изображение. Тем не менее, существует богатая текстовая и визуальная история, ведущая к его созданию.Вдохновленные первобытным видением космической гармонии, китайские мыслители стремились систематизировать этот порядок в различных интеллектуальных конструкциях. Вопрос о том, следует ли формулировать этот основной образец через слова и понятия или числа и визуальные образы, обсуждался со времен династии Хань. Вопрос впервые возник в интерпретации Ицзин . Ицзин построен вокруг шестидесяти четырех гексаграмм ( гуа, ), каждая из которых состоит из шести параллельных ломаных или непрерывных отрезков ( гуа ).Каждая из шестидесяти четырех гексаграмм имеет уникальное обозначение; его изображение ( xiang ) относится к определенному природному объекту и передает значение человеческих событий и действий. Таким образом, Yijing создал особый способ расшифровать Вселенную. В основном он состоит из трех элементов: xiang (изображения), shu (числа) и li (значения). Они действуют как посредники между небесными космическими явлениями и повседневной земной жизнью человека. От династии Хань до династий Мин и Цин (1368-1912 гг. Н.э.) существовало постоянное противоречие между двумя школами мысли: школой сяншу (изображения и числа) и школой или (значения и рассуждения). ).Между ними возникает спор, как лучше всего интерпретировать классику, особенно Yijing . Часто задавался вопрос: «Я интерпретирую шесть классических произведений или шесть классических произведений меня интерпретируют?»

Для школы Xiangshu способ интерпретации классических произведений состоит в том, чтобы создать образное и нумерологическое представление вселенной через xiang (изображения) и shu (числа). Он постановил, что сяншу - это незаменимые сооружения, выражающие Путь неба, земли и человека.Таким образом, школа Сяншу занимает позицию, что «я интерпретирую классику» посредством изображений и чисел. Акцент делается на признании классики. Школа Yili , с другой стороны, фокусируется на исследовании значений классики на основе собственной реконструкции. Другими словами, школа Yili рассматривает всех классиков как подтверждающее свидетельство своих собственных идей и теорий. Акцент делается больше на идиосинкразических новых теориях, а не на объяснении классических произведений.Ниже мы рассмотрим наследие школы Xiangshu .

Самая распространенная попытка школы Xiangshu заключалась в том, чтобы нарисовать tu (диаграммы). Поколения интеллектуалов трудились над формулировкой и созданием многочисленных tu . Tu часто обозначают структуру, место и числа с помощью черных и белых линий. Они не являются эстетическими объектами, а скорее служат средством выражения фундаментальных паттернов, управляющих явлениями во Вселенной. Ту - это вселенные в микрокосмосе, демонстрирующие подчинение определенным нормам или правилам. Во время династии Сун (960–1279 гг. Н. Э.) Даосский монах Чен Туан (906–989 гг.) Внес важный вклад в эту традицию, нарисовав несколько tu , чтобы прояснить Ицзин . Хотя ни один из его ту не был передан напрямую, он считается предшественником школы тушу (схемы и надписи). Говорят, что он оставил после себя три tu ; После его смерти попытки обнаружить эти tu стали популярным научным занятием.После Чен Туаня возникли три тенденции в создании tu , примером которых являются работы трех неоконфуцианских мыслителей: Hetu ( Схема реки ) и Luoshu ( Схема Луо ), приписываемые Лю Му. (1011-1064 гг. Н.э.), Xiantian tu ( Схема предшествующих небес ), приписываемая Шао Юну (1011-1077 г. н.э.), и Taijitu ( Схема Великого Предельного ), приписываемая Чжоу Дуньи ( 1017-1073 н.э.). Эти три тенденции в конечном итоге привели к созданию первого символа yinyang Чжао Хуэйцяном (1351-1395 гг. Н.э.), названного Tiandi Zhiran Hetu ( естественная схема реки Неба и Земли) и изображенного выше в начале эта запись.